如何理解“传统诸子学”？传统诸子学中有没有全人类普遍适用的思想文化价值即“共同价值”？如果有，具体体现在哪几个方面？当下“新子学”最神圣的学术使命是什么？本文对这样一些问题加以论证。
“传统诸子学”，即传统子学或称古代子学、古代诸子学、旧子学，就是经、史、子、集的“子部”之学，包括先秦诸子元典著作、两汉以来诸子著作、整个古代诸子百家研究以及研究之研究。“九流十家”中，小说家可入“文学”，吕思勉认为兵家、医家也是诸子，再加上东汉以后兴起的佛、道二氏，先秦至汉代诸子共十三家，是为传统诸子学的主体部分。
人类“共同价值”，由世界各民族、各国提供且共享，强调各民族、各国文化的共通性、普遍适用性、可对话性、可理解性、可接受性。共同价值是文化概念，超越了意识形态，也有超越时代的恒久价值。撒切尔夫人说中国人不能给世界提供价值观，是西方话语霸权。中华优良历史传统文化中素来就有很多的人类共同价值，其核心价值许多可以提炼、转化为人类普遍适用的价值、理念。提供共同价值的主要是经学和诸子中的儒家，但其他诸子思想同样有许多精华，有为全人类所认同和遵循的价值观，适用于任何社会和时代，如仁爱、诚信、忠恕、礼义、廉耻、和平、重义轻利，等等，确实具有普遍意义。实际上，西方历史上即承认和吸收传统诸子学的智慧，美国赖克韦恩（AdolfReichwein）指出，“孔夫子是18世纪启蒙运动的守护神，他的教导是整个启蒙运动朴实无华的福音，把东方时尚带到西方”。欧洲主要启蒙思想家，如法国的伏尔泰、重农学派魁奈，德国的莱布尼茨、沃尔弗等，都深受孔子思想启迪。魁奈被誉为“欧洲的孔子”，爱默生视孔子为“哲学中的华盛顿”，美国哈特《历史上最有影响的100人》一书中，孔子排名第五，孔子不仅是中国的，也是世界的。西方思想家多吸收老子、庄子的智慧，朱熹、王阳明思想也产生了世界性影响。传统诸子学中的共同价值是历史的、现实的，也是未来的。
传统诸子学思维方式中有许多人类共同价值。如整体思维，《老子》：“昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。”《庄子·齐物论》强调“道通为一”，“一”，浑然一体，不可分割，用整全的观念把握世界。“一”思维即是整体思维，一种从根本上把握，从大局把握，超越细枝末节的高级思维。整体思维是系统思维，避免孤立，重全体、宏观，不肢解研究对象，识大体，作“大判断”，得其全。中医就是整体思维方式最典型的代表，注重整体，有预见性，西医治已病，中医治未病，有其理论的深刻性。整体思维强调整全性，是对事物的整体把握，西方人重分析思维，学科分类越来越细，整体思维更显示其不可或缺的价值。
全息思维，《韩非子·说林上》：“圣人见微以知萌，见端以知末。”《吕氏春秋·察今》：“故审堂下之阴，而知日月之行，阴阳之变；见瓶水之冰，而知天下之寒，鱼鳖之藏也；尝一脟肉，而知一镬之味，一鼎之调。”《淮南子·说山训》：“以小见大，见一叶落而知岁之将暮。”由一点推知全部。《华严经·初发心菩萨功德品》：“一中知一切。”万物一体，个体全息整体，以一知十，见微知著，中医通过号脉便可知全身疾病，即是典型的全息思维。
“一分为三”思维，“一分为二”思维往往非黑即白，二元对立，强调斗争，矛盾不可调和，简单化、极端化。孔子提倡“中庸”，《论语》曰：“执其两端，用其中于民。”方以智《东西均》认为世界一分为三，“大一分为天地，奇生偶而两中参”。“一分为三”思维强调调和、稳定、共生、共存，可纠正一分为二思维的局限性。
求同思维，《周易·系辞传》：“天下一致而百虑，同归而殊途。”《庄子·天下》《吕氏春秋·不二》《淮南子·要略》皆表达这种思想。陆象山说：“东海有圣人出焉，此心同也，此理同也；西海有圣人出焉，此心同也，此理同也；南海北海有圣人出焉，此心同也，此理同也；千百世之上有圣人出焉，此心同也，此理同也；千百世之下有圣人出焉，此心同也，此理同也。”全世界人多同此心、同此理，各民族、国家相同地方很多，西方思维方式多关注差异性，而轻视共同性、共通性，诸子的智慧善于异中求同。
“天人合一”，《庄子·齐物论》：“天地与我并生，而万物与我为一。”《庄子·山木》：“仲尼曰：‘有人，天也；有天，亦天也。’”天人本合一，人是自然的一部分。道家注重天、地、人三者的统一。张载《正蒙·乾称篇》：“儒者因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以成圣，得天而未始遗人。”最早明确命名“天人合一”。人与自然是生命共同体，相互感通，和谐共生，人类要尊重自然规律，顺天应时，利用自然应取之有度。诸子强调人与自然合，西学强调人与自然分，征服自然，人类中心主义、地球中心主义、功利主义、物质主义、唯科学主义和单线进化论盛行，过度索取自然资源，导致严重的全球性生态危机。“天人合一”思想极具生态智慧，对当今世界可持续发展具有重要意义，应重建人与自然的和谐关系，建设生态文明，造福子孙后代，全世界都应学习“天人合一”的智慧。
“仁爱”，《论语·颜渊》：“樊迟问仁。子曰：爱人。”《孟子·离娄下》说：“仁者爱人，有礼者敬人。”儒家学说以“仁”为核心，倡导仁政，爱人如己，富有同情心。“仁爱”是一种大爱，不侵害他人，是处理好世界各国家、民族、文化、宗教之间关系的原则，是救治人类心灵沙漠化甚至冷酷无情、相互仇视的良方。《论语·卫灵公》：“子贡问曰：有一言而可以终身行之者乎？子曰：其恕乎！己所不欲，勿施于人。”儒家主张“忠恕”之道，严于律己，宽以待人，尊重他人，不把自己的观念强加于人，恕道是文明对话的基础。《论语·颜渊》中，子夏安慰司马牛说：“四海之内皆兄弟也，君子何患乎无兄弟也？”人们本着爱心，无血缘关系的也可以相处得如亲兄弟。现在的世界变成“地球村”，如同一个大家庭，各国之间如都以仁爱之心彼此相待，彼此亲如兄弟，和平相处，求同存异，永远告别侵略和战争，那么儒家“天下大同”的太平理想就可以实现了。
“致中和”，《中庸》：“致中和，天地位焉，万物育焉……极高明而道中庸。”《论语·先进》：“子贡问：‘师与商也孰贤？’子曰：‘师也过，商也不及。’曰：‘然则师愈与？’子曰：‘过犹不及’。”不偏不倚，恰如其分，就是《尚书》所说的“允执厥中”，两极间取其中，不过分，不走极端。孔子曰：“温柔敦厚，《诗》教也。”《论语·八佾》：“乐而不淫，哀而不伤。”儒家“诗教”的本质目的在于使人修炼到中正平和的最佳状态，养成健全的文化人格。“中和”是儒家的审美理想，也是社会理想。
“和而不同”与“和为贵”，《论语·子路》：“君子和而不同，小人同而不和。”承认不同，兼容不同，化解文化异质性冲突，“和而不同”是重建和维护世界和平秩序的价值基点，为世界多样化、持续性和平发展提供基本原则和普遍伦理，平等、互鉴、对话、包容，构建“人类命运共同体”。《论语·学而》：“礼之用，和为贵。”墨家主张兼相爱，交相利，反对战争，道家、佛教皆主张与世无争。“和为贵”可构建和谐世界，匡正世界种种弊病。孔子主张“以直报怨”，就是以率直、公正、坦然的态度和理性精神对待仇怨。《老子》主张“以德报怨”，不念旧恶，化解仇恨，绝不能“以怨报德”，世界需要“仇必和而解”的智慧。
“存天理、灭人欲”，朱熹所说的“天理”，是指社会基本秩序、准则，是常道、公理，不是一般的小道理；“人欲”是指“物欲”“私欲”，朱熹强调遏制去除的“人欲”，并不是指人的正常欲望，而是那些违反社会规范的过度、过分的极不合理的贪欲，是伤天害理的“大恶”。“存天理、灭人欲”，强调人自我完善，节制贪欲，旨在维持社会和谐稳定，是站在哲学高度思考欲望膨胀带来的问题。
“新子学”是以新观念、新理论、新方法、新材料等研究传统诸子学的“当代子学”，本质精神是一种学术新理念、理论新创造。传统诸子学是历代思想家智慧的结晶，代表中国文明和智慧，其中许多具有共同价值，是全世界共同的精神文化财富。孟子倡导“兼济天下”“平治天下”，明道、救世，老、庄批评物质主义和机械文明摧残人的天性，是对人生终极意义的理性思考，皆对全世界有意义。处于“大变局”时代，“新子学”最神圣的学术使命，就是要有孟子“舍我其谁”的担当精神，自觉继承并发扬光大传统诸子学的真精神，接续其“学脉”，“激活”其文化生命力。应重新理解“治国平天下”，有天下情怀，关注人类命运。“新子学”要有理论自觉，有文化自信，有文化主心骨，坚持“中国性”，坚守民间传统文化本位，交融中西，会通创新。同时注重“国际性”，视野宏阔，虚心吸收外来一切先进文化，“海纳百川，有容乃大”，进行跨文化对话，站在世界论子学，在全球化浪潮中发出中国学人自己的声音。“新子学”应深刻反思人类文明“进步”造成的异化，自觉拯救世道人心，重建现代人的精神家园。要有超越精神，有未来关怀、终极关怀，做“预流”的学问，注重研究国际问题、人类问题、地球问题、宇宙问题，努力把握人类文化发展走势，研究解决人类生存和精神文化问题，促进世界和平稳定与持续发展。
